Joe Michael Straczynski em Wonder Woman!!

Porque sangue de fã tem poder!!!


Gloria ,aleluia!!!

Obrigado Quesada por fazer o grande favor de tirar o JMS das garras da Marvel e das paginas do Thor e colocá-lo, enfim , onde ele poderá fazer o trabalho glorioso que a Amazona merece!!!! My most sincere thanks!!



NO LIMITS: J. MICHAEL STRACZYNSKI ON SUPERMAN, WONDER WOMAN
Monday, March 8th, 2010

By Alex Segura

One of my very earliest memories as a child is of watching one of the Superman cartoons created by Max Fleischer. In particular, a scene where Superman puts his cape around Lois Lane to protect her from an incoming tide of molten metal. I imprinted on that image like a baby duck, and a lot of what I laughingly call my personality was formed in that moment (which is why a cel-recreation of that image is one of the first things you see upon entering my home, before you get to the row of wall after wall covered with artwork by Alex Ross, Curt Swan and others, as well as just about every bit of Superman memorabilia ever produced).



As a kid growing up in the mean streets of New Jersey, Superman was an icon for me. It was a tough life: we moved about 21 times in my first 17 years, we didn’t have much money, and every day was a struggle. When I told grown-ups that I was going to be a writer someday, nobody listened, nobody thought I had a chance, because as far as teachers were concerned, kids like me who came from nowhere and nothing were dead-enders, destined to end up working at the gas station at best or in jail at worst. Writers were supposesd to be Ivory Tower guys with leather patches on the elbows of their smoking jackets, who went to the right schools and came from the right families. I lived in the world of No, a place populated by bullies and street fights and tenements, with no possibility of escape.

But Superman…see, Superman could do anything. If there was someplace he didn’t want to be, he could just fly away. And he couldn’t be hurt, which to a kid who got beat up pretty regularly in fights and elsewhere was a pretty attractive idea. Superman taught me the morals and ethics I draw up on to this day: to play fair, not to lie, and to be willing to put yourself between harm and those you care about.

If Superman could do anything, then maybe I had a chance. Maybe I could become a writer. Maybe I could even learn to fly. That symbol, the S, became a badge for me, and growing up I always made sure I had it somewhere on me, like a shaman’s charm. That may sound silly, and from a grown-up perspective it probably is silly, but as Henry Kissinger once said, it has the added benefit of being true. And it helped me get through the hard times, which is why I continue that practice to this day…right now it’s on a key-chain in my pocket.

For me, and I suspect for a lot of people, that symbol stands for the belief in our own potentiality, in what we think we can do, and try, and aspire to. I was watching the news recently, and they were showing Palistinian protests, followed by a story on the night life scene in LA, and later on, a live report from London about somethingorother…and in the background of each of those stories there was somebody wearing a Superman t-shirt or cap. It’s universal.

And there’s a reason for that, a secret no one knows, but I’ll tell you, because of how long I’ve known you, and our longstanding friendship.

And the secret is this:

The Superman symbol is Kryptonian for No Limits.

And whether or not you speak Kryptonian (or Kryptonese), you know that…you know that deep inside, where even the cynicism of the world cannot reach.

I’ve told this story before in other places, so at risk of being redundant…back a few years ago, I was at the Chicago Comic Con when a guy in his 20s grabbed a bunch of expensive stuff off a table in the dealer’s room and made a run for it. The ownere ran after him down the aisle, yelling “stop him!” As he came in my direction, everybody parted like the Red Sea.

I brought him down like a gazelle, and we held him untnil the police showed up.

Afterward, one of the con organizers said to me, “Why’d you do that? He’s a big guy, you could’ve gotten hurt.”

And I pointed to where I’d been standing when it happened: right in front of a ten-foot-tall cutout of Superman. “How could I stand in front of that, in front of him,” I said, “and do nothing?”



As Superman has been for me, so Wonder Woman has been for a lot of women readers, so the chance to dive into that character is something I’m eagerly anticipating. This is a strong, mythic, powerful character who for some time now has been kind of drowning under the weight of her own mythos, so I’m looking forward to paring away some of the layers of debris and undergrowth that have piled up around her in order to get to the core of the character.



Coming from the world of TV and film, the first rule you learn is to service the main character more than anything else, so I’ll be writing with an eye firmly fixed on that rule.



As part of that process, we’re going to be looking more closely at how Wonder Woman appears, and functions, and her role in the DCU…and what we have planned will, we hope, come across as dynamic and powerful as she deserves to be.




Similarly, we plan to bring Superman back to his roots, to really explore who he is…how he sees us, and how we see him, in a much more personal way than we’ve seen in a while. This is part of a larger effort that will have national ramifications, but I can’t say much more about it than that for now. Keep an eye on this website for more information when the time is right…but for now, let’s just say that Superman may be a lot closer in proximity to you, the reader, than you ever guessed.

To kick off both efforts by appearing in the anniversary issues of these two characters is a great opportunity, and a good jumping-on point for readers.

If there’s any other message in this to readers, it’s in these two characters as icons of hope, that it doesn’t make any difference where you come from, or where you went to school, or who you are, there’s hope. That a kid from Jersey with Superman as the icon that kept him alive for years would one day end up writing the character is as absoutely unlikely as it is utterly inevitable. And if that’s true for me, it’s true for you, if you follow your dreams and your passions in full flight.

Don’t give up.

No Limits. It’s never too late to learn to fly.

J. Michael Straczynski

Oromë e Tilion-O Deus de Chifres Celta no Legendarium de Tolkien

O Senhor da Caçada Selvagem, o deus de chifres celta e a “Lua do Caçador”

Muitas vezes quando se está tentando explicar Tolkien é comum se recorrer a analogias para tornar mais claro a linha de raciocínio. Algumas pessoas acham que isso torna a explicação longa demais e ininteligível , na maioria das vezes, porque passa a se estender por mais do que dez linhas. Mas a verdade é que a obra de Tolkien por ser construída através de bricolagem, com o uso de fontes heterogêneas “coladas” e transformadas pelo contexto que ele cria, só é realmente bem compreendida pelo uso de analogias, já que sendo o mundo inventado de raíz nem todas as partes serão detalhadas e explicadas com o mesmo grau de minúcia, gerando os pontos obscuros do Legendarium. Tolkien frequentemente usou analogias para explicar e definir conceitos criados a partir de homólogos do “mundo real”, seja destacando inspirações mitológicas,teológicas ou modelos históricos para o que ele fazia na Terra- Média

O rastreio das influências, quando feito com critério, é uma excelente porta de entrada para os processos de pensamento do artista que, assim sendo, pode ser melhor estudado e compreendido. O procedimento que pode receber a alcunha de engenharia reversa, é um intrumento notável que dirime dúvidas e evita erros por parte de intérpretes, tradutores e consumidores do trabalho artístico.

Um exemplo singelo e, porém, elucidativo pode ser encontrado na mitologia criada por Tolkien. Em sua criação mitopéica o mundo é regido por entidades benignas que, grosso modo, podem ser equiparadas aos deuses pagãos. Um desses seres, guardiões do Mundo Material, Oromë, tem, como um de seus servos, um semi-deus, ou “espírito” de menor estatura que é o timoneiro da nave que é a lua terrestre. No texto em inglês é dito que o nome desse gênio é Tilion, cujo nome significa “ the horned”. O elemento “til” do seu nome é traduzido como “chifre” que em inglês é “horn”. Horned então deveria ser traduzido, literalmente, como “portador de chifres”, ou “munido de chifres” ( como feito na edição brasileira da Martins Fontes) para se evitar as conotações pejorativas atribuídas aos termos “chifrudo” ou “cornudo” no nosso idioma.




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Oromë e Tulkas-irmãos de armas no traço de Tiago Kirsch-tem o grande mérito de ser ,até onde sei, a única representação de Orome adornado com chifres


Entretanto, “horn” em inglês também pode ser traduzido como “ curva” ou “ponta” ( de onde proveio também a expressão “horny” correspondente a sexualmente excitado) e a autora da tradução do livro em Portugal acabou traduzindo “horned” como “ encurvado” porque não conseguiu compreender por que uma entidade benevolente seria denominada “chifruda” no contexto dos mitos de Tolkien onde o demônio judaico-cristão é um colega rebelado de Oromë e dos demais “deuses”.



Deusa Artemis e seu arco "encurvado" representando uma argêntea lua nova



Oromë e seu arco arbóreo, na arte de Daniel Govar, reparem nas discretas ramificações sutilmente reminiscentes de chifres no elmo do vala

Tal equívoco poderia ter sido evitado se a tradutora, que, no geral, fez um trabalho magistral, soubesse que os chifres associados à figura do Demônio na iconografia cristã são resultantes de um processo de sincretização ( que, claro, também é um tipo de bricolagem) que o Satã bíblico sofreu com entidades da mitologia celta tutelares dos ritos sazonais que festejavam a fecundidade, a qual , aliás, é o simbolismo original dos chifres.

Na mitologia céltica, a entidade chamada Herne ( mesma raiz de horn e de corno), Cernunos, Carnum, representa o ciclo infindável de morte e renascimento vivenciado pela natureza e, portanto, acabou associada não somente aos rituais da fertilidade, mas, também, ao Submundo , o reino Inferior onde habitam os mortos. Sob esse aspecto, como captor e regente dos mortos, Herne recebia o nome de Gwyn Mab Nud ou Arawn e era o governante de Annyvn, o Submundo celta, e, portanto, um equivalente do greco-romano Hades/Plutão.



Gwyn Mab Nud ou Arawn eram tidos como os condutores da chamada Caçada Selvagem que, por ocasião do Equinócio de Outono, fendia os céus setentrionais da Europa numa celebração dionisíaca da vida que era uma rememoração em nome dos finados e, também, uma preparação para a morte simbólica da natureza que, em breve, perderia seu viço ante a chegada do Inverno*. A trompa desses deuses caçadores era um presságio para a morte, e uma lembrança, de que a vida se nutre do passamento cíclico da luz para a escuridão, e de que, deste modo, a Longa Noite do Inverno também fazia parte da natureza harmoniosa do Mundo.




* O que faz do Demônio Escuridão no filme a Lenda uma versão maligna da divindade celta. e uma clara derivação ou herança das mesmas fontes que inspiraram Tolkien e o Demônio Medieval

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Ocorre, entretanto, que o deus tolkieniano Oromë, do qual Tilion “cornudo” era um vassalo, não somente era o protetor das florestas, assim como Herne, como, também, era o Grande Caçador, cujo nome significa, precisamente, Tocador de Trompa ( que é também “horn” em inglês porque as trompas eram , originalmente, feitas com os chifres de animais, vide o nosso “berrante” ). Oromë, que tinha muitos nomes entre os homens ( que seriam, assim, os vários apelidos dados ao mesmo arquétipo) era chamado nas regiões meridionais de Gondor, um reino na mitologia de Tolkien, de Araw , um nome que, obviamente , é a versão tolkieniana do celta Arawn.



Empregando a engenharia reversa, torna-se claro o motivo que levou Tolkien a batizar de “cornudo” um servo de um deus benéfico. Os caracteres do deus celta que serviu de inspiração para o “vala” de Tolkien foram redistribuídos entre Oromë e seu vassalo. Oromë ficou sendo o caçador, o portador do nome Araw e o tocador de trompa, senhor da Caçada Selvagem, enquanto Tilion ficou sendo o “munido de chifres” e um caçador menor do séqüito de Oromë.

Mais tarde, promovido a guardião da flor mística, que é a luz da lua, e piloto da nave que é o orbe lunar, ele se torna o “Homem da Lua”, e os chifres que são seus atributos se ajustam perfeitamente à nova função porque os animais com cornos também são associados com a lua que é símbolo de fertilidade assim como os chifres ( daí o conceito de “cornucópia” ).


Também não é obra do acaso que em inglês exista uma expressão muito conhecida chamada a “Lua do Caçador”. É a lua cheia que mostra as presas a serem caçadas durante a noite, sobretudo a que vem no mês de Outubro no Hemisfério norte, o mesmo mês da folclórica Caçada Selvagem..





Yavanna, Oromë e seu "casamento" cósmico-A Hierogamia entre o deus e a deusa




Essa ligação com o Deus de Chifres também ajuda a esclarecer porque é que Yavanna no tempo de HoME V, The Lost Road, concebia Oromë como um dos seus filhos, aparentemente, sem ter ainda casado com Aulë. Naquele tempo da concepção do Legendarium não existiam ainda os Maiar e diversos deles eram filhos dos Valar.

Tal relação, similar à que Hera tinha com Hefesto e a de Zeus com Atena, onde os deuses concebiam filho sem consorte , no caso dos dois Valar, se explica muito melhor com a noção de que a Deusa da Terra e da fauna e flora célticaformava um casal "cósmico" com o Deus de Chifres onde ela era, ao mesmo tempo, a Mãe e a Esposa dele, simbolicamente, gerando o deus vegetal que morria e ressuscitava todo os anos e que era o Senhor das Feras e o Caçador quando renascido a partir do seio de sua Mãe Terra.Por isso e que a irmã mais nova de Yavanna, Vána, era a esposa de Oromë, lembrando muito a Blodeuwedd celta, a dama das flores.Digno de nota é que Vana era o nome sânscrito para "floresta", diversos nomes do idioma valarin de Tolkien parecem calcados no sânscrito e no hindi, o que evoca novamente a noção de casamento da Deusa-Terra com o Rei das Feras

E esse negócio de concepção "imaculada" hein? interessante que é por isso que Marion Zimmer Bradley disse que todos os deuses e todas as deusas são um só Deus e uma só Deusa.)

Então é provavelmente por isso que Tolkien, uma vez, fez com que Oromë fosse produto do pensamento de Yavanna sozinha, uma espécie de versão menor do que ocorria com os Valar e Eru Ilúvatar.Assim como eles eram a prole do pensamento do Único , Yavanna também teria a singularidade de gerar uma vida independente a partir dos seus próprios pensamentos, como se ela tivesse expelido de si própria uma versão masculina do seu ser.Essa idéia depois foi reaproveitada quando Tolkien fez dela a genitora da raça dos Ents , que são Jacks do Verde, ou Homen Verde,Green Man, correspondente à versão sacrificial sazonal do Deus de Chifres, interpretado por Tom Cruise no fime A Lenda.

Uma projeção do Animus ( a parte "masculina" da psiquê na concepção de Jung) tornada autosuficiente. que se dedicava a proteger com fúria e armas as coisas que ela prezava e protegia de forma "passiva".

and Orome was the offspring of YAvanna, who is after named, but not as the Children of the Gods born in this world, for he came of her thought ere the world was made.

e Oromë era o rebento de Yavanna, que está mencionada depois, mas não como os Filhos dos Deuses nascidos neste mundo, pois ele proveio do seu pensamento antes do mundo ser feito.

É provável também que o nome de Oromë como guardião das Florestas igualmente refletisse essa origem céltica, já que ele era chamado Tauron, lembrando, automaticamente, touro, tauros em latin, um animal de chifres , frequentemente oferecido como sacrifício aos deuses, associado com a divindade celta Tarvos Trigaranus

Esse, por sua vez, é quase idêntico a outro nome dado a Oromë no tempo de The Lays of Beleriand, Tavros.Tavros que também significa "touro" em grego e é o nome de uma cidade) . Então, temos Tauron, que no Tolkien significa "da floresta", derivado do latin tauros, temos Tavros adaptado do grego, tavros, gerando um análogo do nome gaulês para touro, Tarvos, que era o nome de uma divindade.

Then Thingol said: '0 Dairon fair,
thou master of all musics rare, 885
0 magic heart and wisdom wild,
whose ear nor eye may be beguiled,
what omen doth this silence bear?
What horn afar upon the air,
what summons do the woods await? 890
Mayhap the Lord Tavros from his gate
and tree-propped halls, the forest-god,
rides his wild stallion golden-shod
amid the trumpets' tempest loud,
amid his green-clad hunters proud,

The name Tavros given to Orome (891, 904) has occurred long before in the Gnomish dictionary, defined as the 'chief wood-fay, the Blue Spirit of the Woods' (I. 267, entry Tavari). With his tree-propped halls (892) compare the description of Orome's dwelling in Valmar in the tale of The Coming of the Valar and the Building of Valinor, I. 75 - 6. At line 893 is the first mention of the golden hooves of Orome's horse.

O análogo de Cernunnos e de Oromë no jogo Warcraft, o Semi-Deus Cenarius, defensor da Floresta,filho da Deusa-Mãe dos Elfos da noite, a deusa da lua , Elune. Eu sempre me perguntei o porque dele ser "azul". Parece que ai pode estar a resposta, ele parece ser uma engenharia revertida de Oromë voltando-o o pra sua fonte que é Cernunnos , o deus de chifres


O touro então, desempenhava um papel importante na ignota e misteriosa cosmogonia celta e, provavelmente, era ligado à imagem do Deus de Chifres tal como era adorado entre os Cretenses, o que teria originado o mito do Minotauro entre os gregos.



"A família que caça unida..." de Jonathan Earl Bowser

Juntos ambos os deuses, o Deus de Chifres e a Deusa Terra, no imaginário "celta" reconstruído do seculo XX, são os mantenedores da ordem natural do Mundo e, por isso, Tolkien parece ter feito de Yavanna e Oromë os mais afeiçoados à Terra Média, sendo seus arquétipos e características ecoados até um certo grau , junto com suas influências no caráter e natureza misteriosos de Tom Bombadil e Goldberry.

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Discussão arquivada sobre o assunto nesse link

Tuatha Dé Danann e os Elfos de Tolkien

Outro dia no forum da Valinor que , recentemente sofreu uma cataclismica perda de dados correspondente as atualizaçoes dos ultimos quatro meses Anwel escreveu isso dai:

O que eu já li no livro "Explorando o Druidismo Celta", é que os Tuatha Dé Dannan era uma antiga família de "deuses", filhos de Dannan, ou Danu.

Até onde eu entendi o livro, não tem nada correlacionado com os elfos.

Bom, os Tuatha Dé Danaan, assim como os elfos Noldor de Tolkien, eram detentores de grande poder mágico, eram "imortais" mas podiam morrer por desgosto ou ferimento físico superior ao seu dom de regeneração, tinham uma pátria paradisíaca além do Oceano Ocidental ( País do Verão, Tir na Nog ou Hy Brazil), exatamente igual a Aman, reencarnavam do mesmo modo que os elfos de Tolkien reencarnavam no começo do Legendarium, viviam entre "dois Mundos" como o Glorfindel depois de reencarnado e trazido de volta à Terra Média, chegaram à terra da Irlanda e enfrentaram ou entraram em acordo com seres "aparentados" com eles próprios que tinham características monstruosas ou "menos luminosas" ( os Firbolg, paralelos aos Moriquendi, elfos cinzentos e os Fomoire, paralelos aos Orcs.



Vale ressaltar que o nome dos Fomoire ( "submarinos") lembra na fonética e no significado um nome alternativo dos Teleri, Falmari, "elfos das ondas"). Os Tuatha tinham como base de operações do seu Grande Rei , mesmo título dado ao Rei Supremo dos Noldor ( High King) que governava os outros reis menores, um monte chamado Tara, lembrando o nome da habitação original daquele que seria High King dos Noldor mais tarde, o monte Taras de Turgon em Vinyamar.

Também um dos Tuatha, Nuada "Mão de Prata" ( "coincidentemente" o mesmo significado de Celebrimbor) perdeu uma mão na guerra com os Firbolg e abdicou do trono em favor de Bres, o formoso, assim como Maedhros perdeu uma mão e abdicou da soberania dos Noldor em prol de seu tio , Fingolfin. Também os Tuatha Dé Danan queimaram os seus barcos quando chegaram na Irlanda assim como os Noldor queimaram os deles , apenas por um motivo diferenciado da mesquinharia de Fëanor ( mas a traição e o medo de deserção também eram a explicação).

E essa lista não exaure as similaridades, tem muito mais de onde elas vieram e só agora estão sendo devidamente estudadas mesmo em inglês. Então, Anwel, pode ter certeza que existe sim MUITA similaridade entre os Noldor e os Tuatha Dé Danaan , por mais que Tolkien declamasse em verso e prosa sua "certa aversão " pela mitologia céltica e os "ares" e a língua da Terra da Irlanda. Algumas dos Tuatha De Danaan foram inspiraçao para outros personagens do Legendarium alem dos proprios elfos, inclusive alguns dos Valar como Orome e Ulmo e aspectos de Yavanna, Vana, e Tilion, alem de Tom Bombadil e Goldberry.




OsTuatha de Danaan como aparecem no universo Marvel


Excelente página sobre isso em português:

http://www.templodeavalon.com/modules/mastop_publish/?tac=Tuatha_D%E9_Dannan

Quem quiser ver mais sobre isso pode dar uma olhada no ensaio da Dimitra Fimi , Mad Elves and Elusive Beauty, some celtic strands in Tolkien's mythology.


"Mad" Elves and "elusive beauty": some Celtic strands of Tolkien's mythology (http://de-vagaesemhybrazil.blogspot.com/2009/09/mad-elves-and-elusive-beauty-some.html)

Aí no blog está postado com as belíssimas ilustrações de Jim Fitzpatrick feitas para seus dois albuns sobre mitologia celta.


Tambem comentaram a tese de que os irlandeses cristianizados identificaram seus "elfos", os sidhe com anjos semi-caidos que ficaram neutros na batalha com os Anjos Rebeldes

Dunstran, aonde vc leu sobre esses "indecisos" , numca ouvi falar deles, mais acho q gostaria de saber mais sobre esse assunto.

Essa é uma explicação popular nos manuscritos medievais para explicar o povo das fadas Leniel. Como acontecia com outras religiões, os seres místicos "pagãos" eram associados com os anjos caídos mas o texto medieval que popularizou essa noção dos "elfos" sendo neutros na guerra do Céu e , por isso, terem caído teve sua fonte principal no Navigatio Sancti Brendani abbatis (The Voyage of Saint Brendan the abbot) do século 9. Tolkien ,inclusive, fez um poema, Imram, baseado nesse texto, incluído em HoME IX. A Viagem de São Brandão e seus antecessores célticos não cristãos como a viagem de Maeldun, são a base para a história de Eärendil.

http://tolkiengateway.net/wiki/Imram

Está sendo traduzido para o português aí
http://navigatio.incubadora.fapesp.br/portal/brendani e a versão em inglês foi salva do cache do Google e postada aí

http://de-vagaesemhybrazil.blogspot.com/2009/10/nauigatio-sancti-brendani-abbatis.html

Textos excelentes falando sobre a obra aí:

http://publicacoes.unigranrio.com.br/index.php/reihm/article/viewFile/472/463

http://www.brathair.com/revista/numeros/03.02.2003/folclore.pdf

Essa é a tal conversa que São Brandão teve com um dos espíritos sob a forma de um pássaro no "Paraíso dos Pássaros" ( lembranças de Elwing e sua forma de gaivota e depois sua forma alada em Valinor)onde o espírito falou dos motivos da queda da sua estirpe, o fato de terem ficado "em cima do muro".

* A idéia dos elfos "malignos" pode ter a ver com a supressão do paganismo pela cristandade. Segundo uma lenda popular na Escandinávia medieval,A idéia dos elfos "malignos" pode ter a ver com a supressão do paganismo pela cristandade. Segundo uma lenda popular na Escandinávia medieval, quando Lúcifer se rebelou contra Deus, muitos anjos se uniram à rebelião, muitos outros ficaram do lado "divino, mas houve um grupo que ficou "em cima do muro": nem se aliaram ao Diabo, nem lutaram contra ele. Os anjos rebeldes foram lançados no inferno, mas os anjos "indecisos" foram condenados apenas a abandonar o Céu e a viver na Terra. Segundo a lenda, esses anjos são os ancestrais das fadas - às vezes identificadas com os elfos da luz -, dos anões e dos demais "espíritos" e "gênios".


Trata-se , sim, de uma lenda medieval popular, só que essa história não é escandinava, é gaélica e irlandesa na sua origem. Essa preocupação de situar os "elfos" na hierarquia cristã dos seres criados por Deus era típica da Escócia e da Irlanda em seus textos medievais e essa tensão se comunicou aos ingleses depois que eles anexaram os dois estados à Grã-Bretanha.

Thereupon one of the birds flew off the tree, and in his flight his wings had a tinkling sound like little bells, over to the boat where the man of God was seated; and, perching on the prow, it spread out its wings in token of gladness, and looked complacently towards St Brendan. Then the man of God, understanding from this that his prayer was granted, addressed the bird: ‘If you are a messenger from God, tell me whence have those birds come, and why this concourse of them here?’ The bird at once made answer: ‘We are partakers in the great ruin of the ancient enemy, having fallen, not by sin of our will or consent, but soon after our creation our ruin resulted from the fall of Lucifer and his followers. The Almighty God, however, who is righteous and true, has doomed us to this place, where we suffer no pain, and where we can partially see the Divine presence, but must remain apart from the spirits who stood faithful. We wander about the world, in the air, and earth, and sky, like the other spirits on their missions; but on festival days we take the shapes you see, abide here, and sing the praises of our Creator.

Mas onde foi que esses "espíritos" acabaram associados, explicitamente, com os "elfos"? Aí eu recorro ao livro do Prof. Shippey , the Road to Middle Earth, onde ele, complementando o comentário da fonte mais antiga achada pela Dimitra Fimi,esclarece:

This is not, for once, the Beowulf-poet, who took a strong line
on ylfe or elves, putting them into a list with 'ettens' and indeed
with 'orcs' - a very stern view of all non-human and unchristian
species. But at least one other English poet preceded Tolkien in
being less sure, the author of the legend of St Michael in The Early South English Legendary, written about 1250. Tolkien never mentions reading this, but it is unlikely that as a medievalist he did not. What the Middle English poet has to say, in essence,is that in the war between God and Satan for men's souls, there may perhaps be neutrals. In the War in Heaven not all the angels were whole-heartedly for God or for Lucifer. The ones who inclined toward the devils without actually joining them are accordingly confined in tempests till Doomsday, when they will go to Hell.Correspondingly, those who wavered towards God have been sent from Heaven to Earth, where 'they will be in a certain pain up to the end of the world, but at Doomsday they shall return to Heaven. Others are still in the Earthly Paradise, and in other places on Earth, doing their penance.' Both good and evil spirits come to Earth to protect or corrupt men, but these neutrals can be seen too:

And ofte in fourme of wommane: In many derne weye
grete compaygnie men i-seoth of heom: bope hoppie and
plei3e,Pat Eluene beoth i-cleopede: and ofte heo comiez to toune,And bi daye muche in wodes heo beoth: and bi ni3te ope hei3e dounes.Pat beoth pe wrechche gostes: Pat out of heuene weren i-nome,And manie of heom a-domesday: 3eot schullen to reste come.

And often men see great numbers of them, shaped like women,
dancing and sporting on many dark paths. These are called
Elves (my italics), and often they come to town, and by day they are usually in the woods, by night on high hills. Those are the wretched spirits that were taken from Heaven. And at Doomsday many of them shall still come to rest.

A Chegada dos Tuatha De Danaan em meio a nuvens provocadas por sua feitiçaria ou pelo incendio de seus barcos (ou ambos, como em Slaine, o Deus de Chifres na versao de Pat Mills

Então o texto é a Lenda de São Miguel, compilada no século XIII, bem posterior ao texto medieval contendo a história de São Brandão e incluída nesse tal aí (ahhh , como tudo é fácil hj em dia com a Internet, não é mesmo?)

http://en.wikipedia.org/wiki/South_English_Legendary

Vocês vêm que foi dai que Tolkien concebeu a idéia de que os Noldor caíram, não por seguirem Melkor, mas por não obedecerem aos Valar e repudiarem sua vassalagem. Em certo sentido, eles são mesmo "anjos caídos" por não terem tomado partido numa guerra de forma adequada contra o "Morgoth".

Entrevista com a Dimitra Fimi, a primeira especialista moderna a destacar de forma sistematica o debito de Tolkien para com os Tuatha de Danaan